政治認識論の意義　惑星的なものにかんする覚書 第6回｜ユク・ホイ　訳＝伊勢康平

★＝原注　☆＝訳注　［　］＝著者補足　〔　〕＝訳者補足

　前回の覚書では、「政治認識論」と巨大機械メガマシンの概念を導入した。その目的は、政治哲学を研究するための新しい基礎を固めることである。『機械と主権』（2024年）のなかで、私はこのあらたな政治哲学を「政治技術論考」〔tractatus politico-technologicus〕と明言した［☆1］。同書を読んだ方は、なぜ機械論や生気論、有機体論などを検討しなければならないのか、またいかにして、それが単に歴史を再構成してみせるという学問的なしぐさを超えて、現在の歴史のあゆみを理解するのに役立つのかと疑問に思ったかもしれない。そこで私は、この機会にこうしたプロジェクトの背景にある動機を明確化しつつ、3年にわたる本連載で考えてきたことを一度まとめたいと思う。 

　政治認識論の概念を導入した目的のひとつは、政治神学に反対することである。この概念はすでに、カトリックの教義が近代的な形式を取りながら君臨し続けていることを示唆している。近代国家という概念がキリスト教の諸概念を移し替えたものであるというこのカール・シュミットの主張は、部分的には正しいといえるだろう。なぜならヨーロッパのモデルには固有の歴史があり、キリスト教はいわゆる西洋にとって本質的な要素であるからだ。とはいえ、この部分的な真理を広げて惑星全体を担わせることはできない。それは植民地主義をよりあからさまに存続させてしまうだろう。 

　政治認識論をあらたに定式化するもうひとつの目的は、秩序や有機性をもたらす方法の数々として、また哲学それ自体を解釈しようとする奮闘のプロセスとして、近代哲学の歴史を読み解く観点を提示するためである。同書で私は、デカルトやホッブズの機械論から議論を始め、ヘーゲルの有機体論を経由し、シュミットの生気論にたどり着いたのち、自分なりの応答を行なっている。それは器官学的〔organological〕な思考にもとづいて、生物多様性、精神多様性、技術多様性という新しい基盤マトリックスを作りあげることである［☆2］。現在のことも論じられるようなかたちで知の歴史を系統立てて示すことは、いつだって至難の業だ。けれども、そのような読みなおしによってこそ、哲学は活力を維持し、私たちの時代との関連をもつことができるのである。 

　多様性ダイバーシティや多元主義プルーラリズムは、現代のいわゆる「政治的に正しい」用語となっている。しかし、ただ政治的に正しいからといってそれらを使わないようにすると、たとえ冷笑的にはならないとしても、より悪しきポリティカル・コレクトネスに陥ってしまうだろう［☆3］。20世紀にはすでに、ポスト植民地的な世界に対処するための統治の手法として多文化主義（文化多様性）が広められていた。この考えは、イギリスやフランスのほか、過去に植民地をもったことで知られる多くの国々でいまでも継続している。また、昨今の知的動向においても、ウィリアム・ジェイムズと響きあうような多元主義が強調されている。これはたとえば人類学（「存在論的転回」など）や思弁的実在論（カンタン・メイヤスーなど）に見受けられる。これ以上に多元主義の議論をかさねても、いま主流の言説に同調することしかできないだろう。